Глава 3. Мотив явления оленя в сюжете о жертвоприношении животных в локальной традиции Вишеры: от легенды к коллективному прозвищу с Деревни разДелят и съеДят. В послеДующие гоДы на празДник хоть и провеДут молебен, соберутся также, но лось не приДет. Конечно, кажДый раз веДь не буДет прихоДить. Потом вишерские начнут к этому празДнику быка откармливать, вместо лося. Быка откормят, к празДнику зарежут и отварят в большом котле. И До сих пор говорят: «В Вишеру, мол, лось пришел». Конечно, в теперешние времена лось уж не приДет [Ипатьдорса, 1980: 149150]; [3: 3]. Полный вариант этого текста125 сохранился в архивных записях [Музей СыктГУ. О.Ф. 1355], но и на основе опубликованного варианта выявляется конкретный механизм трансляции сюжета в устной традиции, когда в контактных локальных традициях фиксируются особенные черты другой традиции, при этом сохраняется ее конкретная локальная принадлежность. 125 Приведен в Приложении 3 [3: 2]. Таким образом, история публикаций и исследования сюжета легенды о явлении оленя в коми традиции развивалась синхронно отечественной научной мысли. Как следует из проанализированного корпуса материалов, легенда ни разу не была записана и опубликована как аутентичный фольклорный текст в живом бытовании или воспроизведенная носителем традиции. Сюжет легенды о явлении оленя в письменной словесности реализовывался в самых различных формах (как часть литературного или исторического сочинения, воспоминание о древнем обряде) и рассматривался исследователями как источник или доказательство чудесных свойств явленной иконы (А. Ф. Попов), утверждения христианства среди язычников / охотников (М. И. Михайлов), тотемизма (А. С. Сидоров), смены охотничьей культуры скотоводческой (В. Н. Бе- лицер), символа осеннего периода охотничьего календаря (Н. Д. Конаков). На наш взгляд, приведенные гипотезы не учитывают природу текста легенды о явлении оленя - принадлежность к православной фольклорной культуре. При этом игнорируется как связь с христианской культурой, так и особая связь легенды с обрядом жертвоприношения домашнего животного, нарушается целостность текста, доминирует рассмотрение сюжета легенды как факта прошлого. Один из вариантов подобного подхода к тексту легенды более подробно рассмотрен в следующем параграфе. Коми научный центр Уро РАН
RkJQdWJsaXNoZXIy MjM4MTk=